Desde antes de comenzar, Aanikoobijigan [ancestor/great-grandparent/great-grandchild] advierte que, por respeto, no se muestran los restos humanos de los que hablan en la cinta y que, si estos aparecen en materiales recuperados, los van a desenfocar. Ya desde aquí hay una declaración de principios y un posicionamiento sobre el tema que aborda, pero también una clara muestra de cómo estas reflexiones también se llevan al territorio del lenguaje audiovisual de la película.

¿Cómo se visibiliza actualmente a las comunidades indígenas? ¿Desde dónde les mira la ciencia, el cine, las instituciones? Aanikoobijigan expone la lucha conjunta de la Alianza de Preservación y Repatriación de los Anishinaabek de Michigan (MACPRA, por sus siglas en inglés) por devolver los restos de sus ancestros a sus lugares de origen y las trabas que siguen encontrando. Lejos de ser un documental meramente expositivo de esta situación, los directores Adam Khalil y Zack Khalil hacen un viaje audiovisual minucioso en el que toman al espectador de la mano para guiarlo por una breve historia de los museos y ciencias como la arqueología, y la intersección con la historia de la dominación y el racismo. La lucha de la alianza de Michigan es el punto de partida para abarcar muchos otros temas y plantear preguntas importantes: ¿Por qué hasta el día de hoy existen instituciones que tienen en su poder los huesos de seres humanos con la ciencia como excusa? ¿A quién y a dónde pertenecen los objetos que se encuentran en los museos? Si un ancestro es archivo, ¿cuándo lo pueden visitar sus nietos?

La palabra que da título a la película es un término ojibwe (lengua de la tribu anishinaabe) que designa tanto a nietos como a abuelos, concepto que ejemplifica una idea del tiempo en la que pasado, presente y futuro no existen como momentos separados, sino como algo más parecido a una espiral en la que se sobreponen. De ahí que no puedan dejar su historia atrás, como sugieren algunas personas e instituciones; es necesario dar descanso a los ancestros, pues son parte viva de su identidad. Esto se manifiesta visualmente en la manera en que los Khalil crean su propia gramática de las imágenes, una en la que expresan la visión del mundo de su comunidad haciendo uso de recursos que remiten al cine experimental: imágenes que conviven unas sobre otras con transparencias (texturas de agua o plantas sobre planos del bosque, por ejemplo), palabras con relleno de elementos naturales, y animaciones en las que árboles de colores neón se transforman en redes y puntos sobre fondos negros, una representación de la unión entre la tierra y el universo.

Para señalar la relación de fascinación y miedo que la blanquitud tiene con las culturas indígenas, los Khalil retoman fragmentos de cintas como Cementerio de mascotas (Mary Lambert, basada en un libro de Stephen King) y Poltergeist (Tobe Hooper) en las que el detonador del terror es la perturbación de los cementerios de nativos. Este tropo en el cine revela que no solo hay una relación de extrañeza, sino también una culpa blanca por la manera en que las tribus indígenas han sido tratadas históricamente. En sus temas, la cinta dialoga con otras que desde hace algunos años comienzan a cuestionar la pertenencia de los objetos que llenan los museos, como Dahomey (de la directora francosenegalesa Mati Diop), Museo (Alonso Ruizpalacios) y Binnigula’sa’ Los antiguos zapotecas (Jorge Ángel Pérez). Esta creciente inquietud por abordar la cuestión de los museos y sus contenidos apunta a un entendimiento renovado sobre el arte, la cultura y la ciencia, una en la que la cuestión de los restos funerarios y los objetos rituales ya no debería pensarse como una contraposición entre ciencia y religión, sino como una cuestión de derechos humanos.  

Aanikoobijigan(ancestor/great-grandparent/great-grandchild) hace un reclamo potente y un cuestionamiento agudo, mientras deja la puerta abierta a una conciliación en la que la repatriación de restos pueda sentar las bases para un entendimiento respetuoso, digno y horizontal entre las instituciones y las comunidades originarias. Nunca más la historia de los pueblos sin escuchar a los pueblos.